Furzen im Mittelalter: Körpernormen und Flatulenz in Europa 500–1500
Das Mittelalter hatte ein radikal anderes Verhältnis zum Körper als die Moderne. Norbert Elias beschrieb in seinem Werk 'Über den Prozess der Zivilisation' (1939), wie zwischen dem 12. und 18. Jahrhundert eine tiefgreifende Veränderung im Umgang mit Körperfunktionen stattfand: Was einst offen, normal und öffentlich war, wurde schrittweise ins Private verbannt. Furzen war im mittelalterlichen Europa ein unvermeidlicher Bestandteil des Alltags — medizinisch diskutiert, literarisch verarbeitet und kirchlich kommentiert.
Vor dem Zivilisationsprozess: Körperlichkeit als Normalzustand
Im frühen und hohen Mittelalter (500–1200) gab es keine privaten Schlafzimmer, keine getrennten Räume für Körperhygiene, kein stilles Örtchen im modernen Sinne. Gemeinschaftliche Schlafsäle, öffentliche Latrinen und das Teilen von Mahlzeiten in engen Räumen waren normal. In diesem Kontext war Furzen einfach ein physisches Faktum ohne den heute üblichen Schambelag. Zeitgenössische Manierenbücher (sogenannte 'Höflichkeitstraktate') des 12. und 13. Jahrhunderts beginnen erste Regeln aufzustellen — und die bloße Tatsache, dass sie Furzen erwähnen, zeigt, dass es öffentlich genug war, um Regelungsbedarf zu erzeugen. Thomasin von Zerclaere schrieb im 'Welschen Gast' (1215) über höfisches Benehmen — und schloss Körperfunktionen explizit ein. Die Regeln sind moderat: nicht beim Essen, nicht in Gegenwart von Höhergestellten. Eine vollständige Verbannung wird nicht erwartet.
Mittelalterliche Medizin: Furzen als Gesundheitspflicht
Die mittelalterliche Medizin, die stark auf Galenos (2. Jahrhundert n.Chr.) und den arabischen Gelehrten Ibn Sina (Avicenna, 10./11. Jahrhundert) aufbaute, hatte eine eindeutige Haltung zu Darmgas: Es muss heraus. Die Humoralpathologie sah Flatulenz als Ausdruck von 'Winden' (flatus) im Körper, die, wenn sie eingehalten wurden, zu ernsthaften Erkrankungen führen konnten — von Magenschmerzen bis zu 'faulen Dünsten', die ins Gehirn aufsteigen. Das 'Regimen sanitatis Salernitanum', ein medizinisches Lehrgedicht der Schule von Salerno (12. Jahrhundert), rät explizit zum Furzen: 'Quando tibi ventris fuerit constrictio fortis / Nec tibi des hominem...' (sinngemäß: Wenn du Blähungen hast, halte sie nicht zurück). Furzen zu unterdrücken galt als medizinisch gefährlich — eine Einstellung, die im Widerspruch zur modernen Schamkultur steht, aber physiologisch nicht ganz unrichtig ist.
Die Kirche und der Körper: Sünde, Natur oder Teufel?
Die christliche Kirche des Mittelalters hatte ein ambivalentes Verhältnis zum Körper. Einerseits: Der Körper ist göttliche Schöpfung, Körperfunktionen sind natürlich und keine Sünde per se. Andererseits: Das Fleisch ist Einfallstor der Sünde, und übermäßige Körperlichkeit steht der spirituellen Entwicklung entgegen. Furzen war in diesem Kontext kein Gegenstand expliziter theologischer Verurteilung — es war zu trivial. Aber es gab Randdebatten: Hildegard von Bingen (1098–1179) diskutierte in ihren medizinischen Schriften ('Physica', 'Causae et Curae') Blähungen im Kontext von Gesundheit und Temperamenten. Albertus Magnus, der mittelalterliche Universalgelehrte, kommentierte in 'De animalibus' die Physiologie von Darmgas nüchtern und sachlich. Der Teufel wurde vereinzelt mit Blähungen assoziiert — mittelalterliche Teufelsfiguren wurden gelegentlich mit 'infernalischen Gasen' beschrieben, was eher auf die Assoziation von Geruch mit dem Bösen zurückgeht als auf eine theologische Verurteilung des Furzens selbst.
Literarische Zeugnisse: Fabliaux, Boccaccio und Fastnachtspiele
Die mittelalterliche Literatur ist reich an Furz-Szenen. Die französischen Fabliaux (kurze Verserzählungen des 12.–14. Jahrhunderts) sind eine besonders reiche Quelle: In Geschichten wie 'Le Chevalier qui faisait parler les cons' (grob: Der Ritter, der alles zum Sprechen brachte) werden Körperfunktionen als komische und oft moralische Elemente eingesetzt. Giovanni Boccaccios 'Decameron' (1353) enthält in der neunten Novelle des dritten Tages eine explizite Furz-Szene, in der ein Furz als Strafe für einen ahnungslosen Mann dient. Die deutschen Fastnachtspiele des 14.–16. Jahrhunderts — volkstümliche Schwankstücke, die zur Faschingszeit aufgeführt wurden — nutzen Blähungen regelmäßig als dramaturgisches Mittel. Hans Sachs, der Nürnberger Schuster und Dichter (1494–1576), schrieb mehrere Fastnachtspiele, in denen körperliche Witze inklusive Fürzen zentral sind. Diese Texte zeigen: Im Mittelalter war der Furz kein Skandal — er war Komödie.
Wusstest du?
- Das 'Regimen sanitatis Salernitanum' (12. Jh.) riet medizinisch explizit zum Furzen — Einhalten galt als gesundheitsschädlich.
- Norbert Elias beschrieb in 'Über den Prozess der Zivilisation' (1939), wie Körperfunktionen zwischen 1200 und 1800 schrittweise ins Private verbannt wurden.
- Die französischen Fabliaux des 12.–14. Jahrhunderts enthalten zahlreiche Furz-Szenen als komische und moralische Elemente.
- Hildegard von Bingen diskutierte Blähungen in ihren medizinischen Schriften sachlich im Kontext von Gesundheit und Temperamentenlehre.
Fun Fact
Im berühmten Manierenbuch 'De civilitate morum puerilium' (Über die Höflichkeit der Knabensitten, 1530) von Erasmus von Rotterdam findet sich ein Satz, der die Übergangszeit zwischen mittelalterlicher Offenheit und frühneuzeitlicher Scham perfekt illustriert: Er schreibt, dass man einen Furz, den man nicht halten kann, mit einem Husten vertuschen solle — aber gleichzeitig betont er, dass es schädlich sei, Winde zu unterdrücken. Die Norm verbietet den Furz in der Öffentlichkeit, aber die Medizin erlaubt ihn. Erasmus Lösung ist das erste dokumentierte Ratschlag zur sozialen Kaschierung einer Körperfunktion.
Quellen
- Elias, N. (1939/1976). Über den Prozess der Zivilisation. Suhrkamp.
- Bumke, J. (2008). Höfische Kultur. Literatur und Gesellschaft im hohen Mittelalter. dtv.
- Rawcliffe, C. (1995). Medicine and Society in Later Medieval England. Sutton Publishing.